af Ven. Master Wuling. Originalen kan læses her
Engang blev Buddha (Gotama, red.) spurgt, om han var en gud. Buddha svarede, at han ikke var en gud. Var han så en engel? Nej. En ånd? Nej. Hvad var han da? Buddha svarede, at han var oplyst. Da Buddha ifølge sin egen erklæring ikke er en gud, tilbeder vi ham ikke. Vi respekterer ham og er taknemmelige for, at han har lært os forskellige metoder til at finde vejen til befrielse fra cyklussen (samsara, red.) af fødsel, død og genfødsel og til, ligesom ham, at opnå fuld oplysning (nirvana, red.). En af de metoder, Buddha underviste i, er Det Rene Lands Buddhisme (Pure Land, red.).
Selvom denne metode stadig er i sin tidlige udvikling i Vesten, praktiseres den bredt i Asien, og dens rødder strækker sig helt tilbage til det gamle Indien.
Vi tænker ofte kun på én Buddha: Sakyamuni (Gotama, red.), som levede for omkring 2500 år siden.
Men da ethvert sansende væsen kan opnå oplysning – og utallige allerede har gjort det – findes der utallige Buddhaer.
Efter sin oplysning forklarede Sakyamuni Buddha, at han ikke blot så sine egne tidligere liv, men også hvordan fremtiden ville udfolde sig.
Sakyamuni så, at mennesker i vores tid ville have flere lidelser, bekymringer og omflakkende tanker. Vores dybtliggende dårlige vaner, som er blevet endnu mere rodfæstede gennem tusinder af liv, ville gøre det næsten umuligt at frigøre os selv fra samsara udelukkende ved egne anstrengelser. Han vidste, at mange mennesker, for at kunne gøre en ende på deres problemer og opnå varig lykke, ville få brug for hjælp fra en anden Buddha: Amitabha – en Buddha, hvis navn betyder Uendeligt Lys og Uendeligt Liv.
Næsten alle Sakyamunis belæringer var et svar på spørgsmål, han blev stillet. I en afvigelse fra denne norm, og vel vidende at tiden var inde, indledte Sakyamuni selv den belæring, der introducerede Amitabha og hans “rene land”. Denne spontane undervisning er en af grundene til, at netop denne lære anses for særlig.
I denne lære fortalte Sakyamuni, hvordan bodhisattvaen Dharmakara, efter at have været vidne til de følende væseners lidelser, brugte fem æoner – en ufattelig lang tidsperiode – på at studere alle Buddha-landene. Dharmakara aflagde derefter 48 løfter, hvis opfyldelse skulle skabe det vestlige rene land af ultimativ lyksalighed. Han erklærede, at han ikke ville opnå Buddha-status, medmindre hans løfter om et fuldkomment rent land blev opfyldt: et land, hvor alle væsener kunne bevæge sig fremad på den buddhistiske vej og aldrig mere falde tilbage til samsara. Da disse løfter blev opfyldt, blev Dharmakara Bodhisattva til Amitabha Buddha. Han opholder sig nu i sit rene land, hvor han underviser og hjælper alle, der oprigtigt ønsker at blive genfødt dér.
Med hjælp fra Amitabha behøver vi ikke udelukkende at støtte os til os selv for at opnå oplysning, som vi ville gøre med andre metoder. I Pure Land-buddhismen har vi Buddhaer og bodhisattvaer til at hjælpe os. Vores egen indsats forenes således med Amitabhas kraft, når vi gennem opmærksom messen beder om, at Amitabha Buddha – gennem styrken i sine løfter – hjælper os til genfødsel i hans rene land, når vi drager vores sidste åndedrag i denne krop.
Amitabha lovede også, at når vi først er genfødt i hans rige, vil vi fortsætte med at gøre fremskridt i praksis og læring. Vi vil kunne fortsætte vores praksis i hans rene land eller, når vi ønsker det, vende tilbage til denne og andre verdener for at hjælpe andre, uden at blive påvirket af ugunstige omgivelser eller vores tidligere dårlige vaner. Hvis vi ønsker det, vil vi kunne gøre dette, allerede før vi opnår fuld og endelig oplysning.
På grund af Amitabha Buddhas fortjenester og dyder, og godheden hos alle væsener dér, rummer hans rene land utallige vidundere og fordele. Alt dette udspringer af de store løfter, handlinger og den renhed, der præger alle væsener i dette land. Gennem sine løfter hjælper Amitabha alle væsener med at skabe årsagerne til at plante godhedens rødder. Gennem sine handlinger skaber han betingelserne for, at væsener kan akkumulere fortjenester. Med sin renhed har han skabt et fuldkomment land – et land fri for vrede og intolerance. Det er et land præget af fred, sindsro og lighed. Til sammenligning er vores verden en verden af vildfarelse og lidelse, fyldt med bekymring.
For utallige mennesker er Pure Land-praksis den mest velegnede af flere grunde. For det første er den relativt let at praktisere i næsten ethvert miljø: alene, sammen med andre udøvere eller midt i hverdagens stress og jag. For det andet stiller den ingen vanskelige krav på begynderniveau. Selv hvis ens evner og viden er beskedne, vil man med tro, løfter og praksis kunne blive genfødt i det rene land.
Tro betyder, at vi må have tillid til Buddhaerne og deres lære samt til kausalitet. Vi må tro på os selv og på, at vi besidder den samme sande natur som Buddha. Vi må tro på, at ved at leve et moralsk liv og være opmærksomme på Amitabha Buddha, kan vi blive født i det vestlige rene land og opnå Buddhaskab.
For det tredje kan opnåelse gennem denne metode ske hurtigere og lettere end gennem mange andre praksisser på grund af Amitabhas løfter. Dette kan forstås gennem en analogi: Vi står ved en flod, som vi ønsker at krydse. Vi kan forsøge at svømme over, men vores bagage er tung, og vandet er forræderisk dybt.
Alternativt kan vi gå ombord på en båd, som hurtigt og sikkert bringer os og vores bagage til den anden bred. Symbolsk repræsenterer den “anden bred” oplysningens opnåelse. Bagagen, vi bærer, er vores dybtliggende dårlige vaner og negative karma, akkumuleret gennem utallige liv, og båden er Amitabha Buddhas medfølende vilje. Billetten til båden er tro, det oprigtige løfte om genfødsel i det rene land og praksis, som omfatter et moralsk liv og opmærksom messen af “Amituofo”.
Den enkleste måde at praktisere Pure Land på er ved at messe “Amituofo”, som er det kinesiske navn for Amitabha Buddha. Det er underordnet, om vi messer på kinesisk eller et andet sprog, så længe praksissen udføres oprigtigt. Når vi messer, opstår lyden af “Amituofo” i sindet. Når vi udtaler navnet, samler og omfavner sindet denne lyd. Messen bør udføres oprigtigt og kontinuerligt.
Når man fortsætter med at messe, og sindet fastholder fokus på lyden af “Amituofo”, erstattes vildfarne tanker gradvist af rene tanker. På den måde skaber vi også mindre negativ karma. Når Amitabha har været nærværende i vores sind gennem lang tid, vil vores sande natur – vores Buddha-natur – gradvist blive afdækket.
Det kan sammenlignes med et barn, der tænker på en højt elsket person – en mor, en far eller en anden nærtstående. Den elskede er altid med barnet, altid i dets hjerte. På samme måde er barnet også altid i den elskedes hjerte og bliver aldrig glemt. På samme måde tænker Amitabha altid på os og venter på, at vi rækker ud til ham, så han kan svare os.
Amitabha Buddha er den vise og medfølende lærer, der forstår alt og tænker på os liv efter liv efter liv. Vi er de studerende, der forsøger at lære og praktisere. Ligesom en god lærer lytter til råb om hjælp fra en elev, der søger de rette svar, vil Amitabha svare, hvis vi har urokkelig tro, lover at blive genfødt i det rene land og praktiserer oprigtigt. Det eneste, vi behøver at gøre, er opmærksomt at messe hans navn.
Når vi messer til det punkt, hvor hele vores opmærksomhed samles i den ene tanke “Amituofo”, skaber vi en dyb forbindelse med ham – ja, vi bliver ét med ham. I det øjeblik er vi i det rene land – langt mod vest og samtidig dybt inde i os selv.
Når vi drager vores sidste åndedrag i denne verden, og denne forbindelse er fuldt etableret, vil vi opnå genfødsel i det vestlige rene land og lægge lidelsen bag os. Når vi først er dér, vil vi have al den tid, vi behøver for at fortsætte vores praksis og læring, for vi vil være i selskab med Amitabha Buddha og alle bodhisattvaerne. De vil hjælpe os med at lære alle de måder, hvorpå vi med visdom og medfølelse kan hjælpe andre væsener.
Vores praksis med at recitere “Amituofo” kan udføres hvor som helst og når som helst. Hvis vi ønsker et særligt sted til praksis i hjemmet, bør vi først beslutte, hvor det skal være. Et separat rum er ideelt, men hvis det ikke er muligt, vil et stille og behageligt hjørne være lige så velegnet. Det er også en fordel at vælge et fast tidspunkt på dagen, måske tidligt om morgenen, når sindet stadig er relativt roligt, eller om aftenen, når vi ønsker at slippe dagens bekymringer. Når vi opstiller vores gongzhou – bordet, hvor vi placerer Buddha-billedet, røgelse og andre praksisgenstande – bør vi kun placere genstande, der relaterer sig til praksissen, og undgå almindelige hverdagsgenstande. Ud over at skabe en respektfuld atmosfære gavner dette også vores koncentration. Hvis pladsen er begrænset, kan en bogreol bruges, men det er bedst ikke at placere andet end Dharma-materialer eller bøger over denne hylde. Hvis gongzhou skal stå i soveværelset, bør det ikke placeres for enden af sengen, men snarere ved siden af den. En enkel opsætning kan bestå af en statue eller et billede af Amitabha Buddha, enten alene eller ledsaget af to bodhisattvaer, placeret på gongzhou med en ren beholder med vand foran Amitabha. Når vi ser på billedet af Amitabha, bør Avalokitesvara Bodhisattva være placeret på højre side og Mahasthamaprapta Bodhisattva på venstre side. Hvis det er vanskeligt at skaffe et billede, kan man kontakte en af de foreninger, der er nævnt bagerst i denne bog, for at anmode om et. Hvis det heller ikke er muligt at skaffe en statue eller et billede, kan man blot skrive “Amitabha Buddha” på et stykke papir og placere det bag vandbeholderen. Hvis man befinder sig i en situation, hvor selv dette ikke er muligt, bør man blot fokusere stille og roligt på sin praksis. Det vigtigste er motivationen. Et oprigtigt ønske om at recitere, forbedre sig selv og hjælpe andre er det mest afgørende grundlag for praksis.
Buddha-billedet symboliserer vores sande natur, som er den samme natur, alle Buddhaer besidder.
Billederne af bodhisattvaerne symboliserer forståelse og praksis. Mahasthamaprapta, også kendt som “Den Store Krafts Bodhisattva”, symboliserer visdom, mens Avalokitesvara, også kendt som “Den Store Medfølelses Bodhisattva”, symboliserer medfølelse. Visdom og medfølelse supplerer hinanden og bør altid anvendes i forening.
Hvis du bruger en statue, kan du placere den på en stand eller en æske for at hæve den over de øvrige genstande. Statuen og billederne af bodhisattvaerne placeres bagerst på gongzhou for at skabe et naturligt fokuspunkt.
Vand repræsenterer renhed og stilhed. Vores sind bør være lige så rent som vand, frit for grådighed, vrede og uvidenhed, og lige så roligt. Dette gør det muligt for os at møde andre mennesker og verden med et fredfyldt og ikke-diskriminerende sind, som ser alt klart uden at dømme – som et spejl.
Når du opsætter din gongzhou, bør du bruge en ny kop eller et nyt glas til vandet. Det anbefales at bruge en gennemsigtig beholder, da synet af vandet kan minde dig om dets symbolik. Placer beholderen midt på gongzhou og skift vandet regelmæssigt. Traditionelt skiftes vandet om morgenen. Hvis dette ikke passer ind i din daglige rutine, kan du i stedet skifte det, når du udfører din daglige recitation.
Røgelse symboliserer selvdisciplin og træning, som vækker vores visdom og medfølelse. Når røgelsen tændes, forvandles den fra noget fast og ubevægeligt til duften af Dharma – sandheden, der lærer os, hvordan vi kan afslutte lidelse og opnå varig lykke. Placer røgelsesholderen foran vandet.
Blomster repræsenterer årsag og virkning. Hver tanke, hvert ord og hver handling er en årsag, som før eller siden vil bære frugt. Hvis vi ønsker gode resultater, må vi først så frøet, der skaber årsagen. Blomster kan også minde os om altings foranderlighed. Så smukke som blomster er, er deres skønhed kortvarig. Intet varer evigt; alt er forgængeligt.
Blomster kan placeres ved foden af Buddha-billedet eller ved siden af det. En potteplante eller kunstige blomster kan anvendes i stedet for afskårne blomster. Udskift dem, når de ikke længere fremstår passende til gongzhou.
Lys symboliserer visdom – lyset, der oplyser uvidenhedens mørke. Ligesom et enkelt tændt lys kan oplyse et rum, der har været mørkt i tusinder af år, kan visdom opløse uvidenhed. Lyset symboliserer også gavmildhed, da det forbruger sig selv for at give lys til andre.
Et par lys kan placeres på hver side af gongzhou-opsætningen. Af sikkerhedsmæssige årsager kan lamper bruges i stedet for levende lys. Små batteridrevne lys kan også være et passende og sikkert alternativ.
For at begynde vores praksis samler vi hænderne foran hjertet med håndfladerne mod hinanden. Fingrene holdes samlet uden mellemrum. Blikket rettes mod spidserne af langfingrene. Albuerne bøjes let, og hovedet vippes en smule nedad. Denne gestus udtrykker respekt og kaldes *hezang* på kinesisk. Ud over at symbolisere et sind frit for forvildede tanker udtrykker den også den iboende enhed i vores sande natur. Det er traditionelt at indlede praksis med en enkel ceremoni, som omfatter buk for Buddha. Dette kaldes også en prostration og er en måde at vise respekt på. Når det kombineres med recitation, kan det bidrage til at rense kroppens, talens og sindets tre karmaer. Da denne praksis kan være fysisk krævende, kan de, der har svært ved at udføre den, nøjes med et let stående buk i stedet for at bøje sig helt ned til gulvet. For at begynde en praksissession udfører man først et halvt buk, derefter tre fulde buk og afslutter med endnu et halvt buk. Disse bevægelser vil blive forklaret mere detaljeret i de følgende afsnit. Med disse buk viser vi respekt for Buddha og forbereder sindet på recitationen. Når dette er gjort, kan vi tænde en røgelsespind, hvis forholdene tillader det, og derefter indtage vores siddestilling.
Find en behagelig siddestilling på en meditationspude, en skammel eller en stol. Hvis du bruger en pude, bør den være let skråtstillet, så bagsiden er en smule højere end forsiden. Dette vipper bækkenet let fremad og giver bedre støtte. Hvis du sidder på gulvet med en pude, kan du vælge fuld eller halv lotus-stilling eller blot sidde med benene korslagt. Hvis denne stilling føles smertefuld, kan en meditationsskammel eller en højere pude være mere komfortabel. Sidder du på en stol, bør begge fødder hvile fladt på gulvet med en lille afstand mellem dem. Hænderne hviler i skødet med bagsiden af højre hånd hvilende i venstre håndflade, mens tommelfingrene let rører hinanden. Øjnene kan være let lukkede eller let åbne. Hvis du føler dig døsig med lukkede øjne, kan du åbne dem en smule. Sid med rank ryg og afslappede skuldre. Hovedet vippes let nedad, og hagen trækkes en smule ind. I denne stilling begynder du at recitere “Amituofo”, enten højt eller stille for dig selv. Træk vejret ind gennem næsen, og lad luften fylde de nederste dele af lungerne, mens mellemgulvet udvider sig. Pust derefter langsomt ud gennem næsen. Sørg for, at vejrtrækningen forbliver rolig og naturlig. Hvis du oplever ubehag, såsom kramper i benene, så skift langsomt til en mere behagelig stilling. Det er bedst at begynde med korte sessioner på ti til femten minutter og gradvist forlænge dem. Det er bedre at praktisere i kort tid end slet ikke at praktisere.
Vi kan praktisere gående recitation både indendørs og udendørs. Denne praksis er særligt velegnet til at styrke mindfulness og berolige både sind og krop. I modsætning til almindelige gåture, hvor vi ofte bevæger os hurtigt fra ét sted til et andet uden rigtig at registrere, hvor vi er, er gående recitation langsom og bevidst. Selvom vi ikke lader os opsluge af omgivelserne, forbliver vi opmærksomme på, hvor vi er, og hvad der sker omkring os. Ideelt set bevarer vi vores opmærksomhed uden at lade os distrahere af aktiviteterne omkring os. Hvis området, du går i, er stort nok, kan du gå i en cirkel. Mens du går langsomt, skal du være opmærksom på, hvordan du løfter og sætter fødderne på gulvet eller jorden. I stedet for det sædvanlige hastige nedslag mod underlaget bør foden sættes blidt ned. Hold kroppens bevægelser rolige, glidende og smidige, som i tai chi. Under denne øvelse holdes hænderne foran kroppen, lidt under taljehøjde, med bagsiden af højre hånd hvilende i venstre håndflade og tommelfingerspidserne let rørende ved hinanden. Gå med uret, da dette har været skik siden Buddhas tid. Der er to grundlæggende måder at udføre denne vandring på. I den hurtigere form løfter du højre fod fra gulvet eller jorden, fører den frem og sætter den ned, mens du siger “A” (udtales som “ah”). Gentag derefter bevægelsen med venstre fod, mens du siger “mi”. Træd igen frem med højre fod, mens du siger “tuo” (udtales som “toh”), og derefter med venstre fod, mens du siger “fo” (udtales som “foh”). I den langsommere form træder du frem med højre fod, mens du siger “A”, og flytter langsomt vægten fra hæl til tå, mens du siger “mi”. Træd derefter frem med venstre fod på “tuo”, og flyt langsomt vægten fra hæl til tå, mens du siger “fo”. I begge former bør alle bevægelser udføres bevidst og roligt. Man træder som regel frem med højre fod først, men på nogle centre begynder man med venstre. Hvis du besøger forskellige centre, er det derfor en god idé først at observere deres praksis. Under vandringen kan recitationen foregå højt eller stille for dig selv. Uanset om den er lydlig eller lydløs, bør du lytte til og fastholde opmærksomheden på lyden af din recitation. Gående meditation kan bruges som afbræk mellem længere perioder med siddende meditation eller som den eneste form for praksis. Under retreats eller regelmæssige recitationssessioner anvender nogle centre gående meditation hyppigt, da den effektivt modvirker døsighed og stivhed, som kan opstå ved længere tids siddende praksis. Du kan også gå frem og tilbage på et relativt fladt stykke underlag på omkring tyve meter. Når du når enden af strækningen, standser du op og drejer langsomt mod højre. Stå stille et par sekunder, og fortsæt derefter med at gå. Uanset om du går, holder pause eller står stille et øjeblik, bør du bevare fokus på din recitation.
Vi bukker ikke for at tilbede, men for at vise vores taknemmelighed over for Buddha for hans undervisning, for at anerkende Buddhanaturen i ham og i alle væsener samt for at kultivere ydmyghed ved at lade panden berøre gulvet. Hvis vi er fokuserede og oprigtige i det, vi gør, kan vi rense de tre karmaer: krop, tale og sind. Når vi bukker, er kroppen i bevægelse, og med hvert buk renser vi noget af den negative karma, som er opstået gennem tidligere handlinger. Når vi tænker “Amituofo”, renser vi noget af den negative karma, der er skabt gennem tidligere tanker. Når vi reciterer “Amituofo”, renser vi noget af den negative karma, der er opstået gennem skadelig tale. Under recitationen udtaler vi hver stavelse klart og tydeligt, så vi tydeligt hører ordene, uanset om recitationen er lydlig eller stille. Uanset om vi reciterer under gang, siddende meditation eller buk, vil vores fokus på Buddhas navn gradvist mindske vores daglige bekymringer. Med tiden vil de opløses. For at begynde bukket står du med fødderne let pegende udad i en V-form og hælene med et par centimeters afstand. Placer hænderne i *hezang*-position, ret blikket mod spidserne af langfingrene, og sænk hovedet let. Hold nakken rank, og bøj langsomt overkroppen fremad, indtil du har bøjet dig omkring fyrre grader. Bøj derefter knæene. Mens du holder venstre hånd i samme position foran brystet, fører du højre hånd ned mod gulvet, så den kan støtte dig, mens du sænker dig ned. Når højre hånd rører gulvet, fører du også venstre hånd ned, cirka femten centimeter foran den højre. Med støtte fra begge hænder fortsætter du med at sænke kroppen, indtil knæene hviler på gulvet. Højre hånd bør være placeret lige foran og en smule uden for højre knæ, mens venstre hånd stadig er lidt længere fremme. Hvis du har problemer med håndled eller led, eller føler dig usikker af fysiske årsager, kan du placere begge hænder på gulvet samtidig for at opnå bedre støtte. Bøj derefter fødderne, så oversiden af fødderne hviler mod gulvet, og tæerne næsten rører hinanden. Underben og fødder hviler nu på gulvet, mens balderne hviler mod benene. Flyt højre hånd frem, så den kommer på niveau med venstre, og vink hænderne let ind mod hinanden, så underarme og hænder danner et omvendt V uden at røre hinanden, med håndfladerne nedad. Fortsæt med at sænke overkroppen, indtil panden rører gulvet. Knyt derefter langsomt hænderne løst, og drej dem, så håndfladerne vender opad med fingrene let krummede. Placer hænderne, som om du holder eller løfter Buddha i dem. Dette er slutpositionen i et fuldt buk. I denne position hviler pande, underarme, knæ, underben og fødder på gulvet. Hold ryggen let buet og så parallel med gulvet som muligt. Pres ikke maven ned mod gulvet, da det vil trække midten af rygsøjlen ned. Bevar i stedet ryggens naturlige, let buede form. For at rejse dig gentager du blot bevægelserne i omvendt rækkefølge. Drej langsomt hænderne, så håndfladerne vender nedad. Træk derefter højre hånd ind mod kroppen, cirka tredive centimeter, hvilket hjælper med at løfte og rette kroppen op. Om nødvendigt kan du også trække venstre hånd ind, så den kommer på niveau med højre, og derefter bruge begge hænder til at skubbe dig op. Skift føddernes position, så tæerne presses mod gulvet, og fødderne er klar til at støtte dig, når du rejser dig. Fortsæt med at løfte og rette kroppen, indtil du igen står oprejst med håndfladerne samlet foran brystet. Begynd med blot nogle få buk. Udfør dem langsomt og forsigtigt, mens du bevarer opmærksomheden på dine bevægelser, og øg gradvist antallet. Hvis det er muligt, kan du øve dette, mens en optagelse med recitation afspilles. Du kan blive i den fulde bukke-position i nogle sekunder, før du begynder at rejse dig.
Når vi er færdige med at recitere, dedikerer vi formelt de fortjenester, der er opstået gennem praksissen, med ønsket om at blive genfødt i det rene land ved at recitere følgende: “Må de fortjenester og dyder, der er opstået gennem denne praksis, pryde Buddhas rene land, gengælde de fire godheder ovenfor og lindre lidelserne for dem på de tre veje nedenfor. Må de, der ser eller hører dette, frembyde et hjerte af visdom og medfølelse og ved afslutningen af dette liv blive genfødt sammen i den ultimative lyksaligheds land.” De fire godheder refererer til de Tre Juveler – Buddha, Dharma og Sangha – samt til forældre, lærere og alle væsener. På det mest grundlæggende forståelsesniveau henviser “de tre veje nedenfor” til dyrenes, de sultne spøgelsers og underverdenens riger. I genfødselscyklussen befinder disse tre riger sig under menneskers, asuraers og himmelske væseners eksistensplaner. På et højere forståelsesniveau kan de tre veje også forstås som begærets rige – vores verden – formens rige, hvor lavere guddommelige væsener opholder sig, og formløshedens rige, hvor højere guddommelige væsener opholder sig. Så længe man ikke transcenderer genfødslernes kredsløb, forbliver man bundet til genfødsel i en underverden, som sultent spøgelse, som dyr, som menneske, som asura eller som himmelsk væsen. Selv for dem, der lever i de himmelske riger, hvor eksistensen kan forekomme vidunderlig, vil denne tilstand en dag ophøre, og lidelsen vil vende tilbage.
En anden praksisform er brugen af *nianju* eller *mala*, som bæres om håndleddet. Med denne metode reciterer vi “Amituofo” én gang, mens vi forsigtigt trækker hver perle mod os med tommelfingeren. I begyndelsen vil vores opmærksomhed ofte være rettet mod perlerne, men efterhånden bliver vi i stand til at fastholde et mere stabilt fokus på recitationen. Denne metode er særligt nyttig i løbet af dagen, når vi finder små pauser til praksis – især når vi ønsker at vende tilbage til den sindsro, recitationen bringer, eller når vi møder stressende situationer. *Nianju* findes både som armbånd med forskelligt antal perler og som længere kæder med 108 perler. Den længere *nianju* har normalt tre mindre perler jævnt fordelt langs snoren samt en såkaldt moderperle. De tre mindre perler, som ofte har en anden farve, symboliserer Buddha, Dharma og Sangha. Buddha symboliserer opvågnen, Dharma symboliserer rette synspunkter og forståelse, og Sangha symboliserer harmoni og sindets renhed. *Nianju*-perler fremstilles ofte af frø, træ eller rødder fra et bodhi-træ samt af andre naturlige materialer som ædelsten eller forskellige træsorter. Naturmaterialer som træ og frø bliver med tiden mørkere og udvikler en smuk glans gennem brug. Hvis moderperlen på din *nianju* bærer et Buddha-billede, bør du ikke føre recitationen over denne perle. Stop i stedet ved perlen før den og skift retning, så du fortsætter i modsat retning. I Pure Land-traditionen har de fleste *nianju* dog ikke et Buddha-billede, og derfor fortsætter man blot recitationen hen over moderperlen på samme måde som over de øvrige perler.
Mange udøvere foretrækker at bruge en sangmaskine, som er en lille plastikenhed med en indbygget computerchip. Chippen afspiller kontinuerligt recitationer og gør det muligt altid at have lyden af recitationen med sig. Selvom vi ikke nødvendigvis bevidst fokuserer på lyden, fungerer maskinen som et værdifuldt hjælpemiddel, der holder lyden til stede på et mere subtilt bevidsthedsniveau, klar til at træde frem i bevidstheden, når vi ønsker det. CD’er og kassettebånd er også gode alternativer, og lydoptagelserne kan nemt overføres til MP3-afspillere. CD’er, bånd og sangmaskiner kan rekvireres gennem Amitabha Buddhistiske Samfund og Pure Land Learning Centers.
Denne enkle, praktiske og effektive måde at praktisere Buddha-recitation på er særligt velegnet til dem, der kun har begrænset tid til kultivering.
Recitationen hjælper os med at holde Amitabha Buddha i bevidstheden og bringer glæde til sindet.
Vi begynder, når vi vågner. Sæt dig op med rank ryg, og recitér tydeligt “Amituofo” ti gange med et roligt og fokuseret sind, enten højt eller stille for dig selv.
Dette gentages yderligere otte gange i løbet af dagen. Hver gang reciteres “Amituofo” ti gange.
Denne praksis kan udføres efter et af to programmer. Vælg det, der passer bedst til dine daglige omstændigheder.
Den ene mulighed er at recitere ved opvågning, før og efter morgenmad, før arbejde, før og efter frokost, før og efter aftensmad samt før sengetid.
Den anden mulighed er at recitere ved opvågning, før morgenmad, før og efter formiddagens arbejde, før frokost, før og efter eftermiddagens arbejde, før aftensmad samt før sengetid.
Nøglen er regelmæssighed. Afbrydelser i denne praksis vil mindske dens virkning.
Når vi reciterer konsekvent og uden afbrydelse, vil vi gradvist opleve større visdom, sindsro og mental renhed.
Flittig udøvelse af denne metode, kombineret med urokkelig tro, faste løfter og et moralsk liv, kan hjælpe os til at opfylde ønsket om genfødsel i det vestlige rene land.
De fem retningslinjer udgør fundamentet for vores praksis og viser den vej, vi udvikler os ad. De består for det første af de tre betingelser, for det andet de seks harmonier, for det tredje den trefoldige lærdom, for det fjerde de seks pāramitāer og for det femte de ti store løfter. Vi begynder vores praksis med den første retningslinje, de tre betingelser, og bevæger os gradvist videre derfra. Mester Chin Kung udledte disse retningslinjer fra de fem Pure Land-sutraer, som består af tre sutraer, to sutra-kapitler og én afhandling. Det Rene Lands sutraer og afhandlingen er: 1. Sutraen om Uendeligt Liv 2. Amitabha-sutraen 3. Visualiseringssutraen 4. “Samantabhadra Bodhisattvas praksis og løfter” fra Avatamsaka-sutraen 5. “Mahasthamaprapta Bodhisattvas fuldkomne og fuldstændige realisation” fra Shurangama-sutraen 6. Genfødselsafhandlingen
Den første af de fem retningslinjer er de tre betingelser, som Buddha beskrev i Visualiseringssutraen. Han forklarede, at de tre betingelser er de sande årsager til ren karma for alle Buddhaer i fortiden, nutiden og fremtiden. I Amitabha-sutraen forklarede Buddha desuden, at vi for at blive genfødt i det vestlige rene land må være “gode mænd og gode kvinder”. Standarden for dette er de tre betingelser, og derfor udgør de en afgørende del af vores praksis og af vejen til genfødsel i det rene land. For at opnå denne genfødsel har vi brug for tro, løfter og praksis: at leve et moralsk liv og opmærksomt recitere “Amituofo”. Den første betingelse er: 1. Tag dig af dine forældre. 2. Vis respekt for dine lærere. 3. Vær medfølende og undlad at dræbe levende væsener. 4. Kultivér de ti dydige handlinger: 4.1 Fysisk bør vi afholde os fra at dræbe, stjæle og begå forbrydelser. 4.2 I tale bør vi afholde os fra løgn, hård tale, splittende tale og tom eller forførende tale. 4.3 Mentalt bør vi afholde os fra grådighed, vrede og uvidenhed. Den anden betingelse er: 5. Tag de tre tilflugter (læs mere her, red.) 6. Overhold forskrifterne (læs mere her, red.) 7. Opfør dig værdigt og passende. Den tredje betingelse er: 8. Kultivér bodhi-sindet. 9. Hav dyb tillid til kausalitet. 10. Studér og recitér Mahayana-sutraerne. 11. Tilskynd andre til at fortsætte på vejen mod oplysning.
De seks harmonier er retningslinjer, der gør det muligt for os at leve og praktisere i harmoni i en *sangha*, det buddhistiske fællesskab bestående af fire eller flere mennesker — munke, nonner eller lægfolk — som praktiserer læren sammen. De seks harmonier består i harmoni inden for følgende områder: 1. At have fælles synspunkter 2. At overholde de samme forskrifter 3. At leve sammen som gruppe 4. At tale uden konflikt 5. At dele Dharmaens glæde 6. At dele goder retfærdigt For det første er der harmoni i at have fælles synspunkter, hvilket vil sige at skabe enighed i gruppen. Gruppens medlemmer bør følge de samme principper og metoder i deres studier og praksis for at understøtte harmonisk fælleskultivering. Hvis vi ønsker et stabilt fællesskab, må alle kunne omgås hinanden på en god måde. Kun gennem harmoni kan forskelle i meninger, idéer og livsformer gradvist mindskes. Derved kan større lighed og i sidste ende glædelig sameksistens opnås. For det andet er der harmoni i at overholde de samme forskrifter. Når vi lever og praktiserer sammen, er fælles regler nødvendige; uden dem vil der opstå uorden. Reglerne omfatter både de forskrifter, Buddha fastsatte, og andre nødvendige ordninger. De varierer alt efter, om der er tale om en læg-sangha eller en klostersangha. De grundlæggende forskrifter for lægfolk er de fem forskrifter, mens munke og nonner følger deres egne ordensregler. Ud over de buddhistiske forskrifter bør love og lokale skikke også respekteres. For det tredje er der harmoni i at leve sammen som gruppe. Formålet med et kultiveringscenter er at støtte alle deltagere i deres praksis og hjælpe dem fremad på vejen. Når man lever sammen i en gruppe, kan udøverne støtte og opmuntre hinanden. For det fjerde er der harmoni i at tale uden konflikt. Ved at mindske — og ideelt set helt undgå — stridigheder bliver det lettere at fokusere på praksis. Mennesker, der taler for meget, skaber ofte problemer for sig selv. Misforståelser kan opstå, når en lytter tillægger en uforsigtig bemærkning større betydning, end den var tiltænkt. På den måde kan en tankeløs taler ubevidst skabe fjendskab, som senere kan føre til gengældelse. Derfor siges det: “Tal mindre; recitér Buddhas navn mere.” Jo mindre vi taler, desto færre problemer opstår. Det er bedst kun at tale, når det er nødvendigt. For det femte er der harmoni i oplevelsen af Dharmaens glæde. Når vi lærer og praktiserer en Dharma-dør, bør det føre til en grundlæggende følelse af glæde og indre lethed. Hvis vi føler utilfredshed i praksis, tyder det på et alvorligt problem. Problemet ligger ikke i Buddhas lære, men i måden, vi praktiserer på. Vi kan enten have handlet i modstrid med læreprincipperne eller anvendt dem forkert. Når praksissen udføres korrekt, vil resultaterne gradvist vise sig, efterhånden som vores lidelser mindskes. Dag for dag vil vi opleve større glæde og frihed. Dette er et tegn på fremskridt. Hvis dette ikke sker, må vi reflektere over vores fejl og rette dem, så vi virkelig kan drage nytte af praksissen. For det sjette er der harmoni i at dele goder retfærdigt. I sanghaen bør alt fordeles retfærdigt og, når det er muligt, ligeligt. På den måde kan alles grundlæggende behov blive opfyldt, samtidig med at særlige behov også tages i betragtning. Når vi forstår, at alt i sanghaen er blevet givet som offergaver, bør intet gå til spilde. Dette er med til at sikre, at også fremtidige behov kan opfyldes.
Den tredje af de fem retningslinjer er den trefoldige lærdom. For at modvirke de problemer, som mennesker i vores verden og tidsalder står over for, underviste Buddha i: 1. Moralsk selvdisciplin 2. Meditativ koncentration 3. Intuitiv visdom Moralsk selvdisciplin modvirker vores tendens til at handle forkert. Meditativ koncentration modvirker sindets tendens til at vandre og være præget af spredte tanker. Visdom modvirker uvidenhed, forkerte synspunkter og manglende indsigt. Vi begynder med moralsk selvdisciplin — med træning i at leve ret. På et grundlæggende niveau afholder vi os fra at dræbe, fra at stjæle, fra seksuelle eller sanselige forseelser, fra at lyve og fra at indtage rusmidler. I bredere forstand handler det om at leve moralsk og etisk i alt, hvad vi gør. Ved ikke at dræbe viser vi respekt for alt liv og kultiverer medfølelse med alle sansende væsener. Gennem selve vores eksistens tager vi liv. Når vi går, træder vi på insekter. For at fremstille den mad, vi spiser, og det vand, vi drikker, går utallige dyre- og mikroorganismer til grunde. Vi kan ikke ophøre med at spise eller drikke, men vi kan bestræbe os på ikke at spilde. Når vi forstår vores påvirkning af andre livsformer, kan vi nøjes med det, vi behøver, og undgå overforbrug. At undlade at dræbe har også en mere subtil betydning: Vi bør ikke ødelægge godhedens spirer i andre eller skade dem følelsesmæssigt. Selvom både tanker og handlinger kan skade, er det især gennem talen, at vi let begår denne forseelse. Skødesløse, sarkastiske eller vrede ord kan såre et barn, en elsket eller en ven dybt. Derfor må vi bruge vores tale med omtanke og tale ud fra et oprigtigt ønske om at hjælpe andre. Ved ikke at stjæle — det vil sige ikke at tage eller bruge noget uden ejerens tilladelse — viser vi respekt for andres ejendom. Dette kan virke enkelt, men træningen rækker længere. Det betyder eksempelvis, at vi ikke tager en bog, som nogen har glemt på en restaurant. Vi beholder heller ikke penge, vi fejlagtigt har fået tilbage, og vi tager ikke ting fra vores arbejdsplads til privat brug. Ved ikke at begå seksuelle eller sanselige forseelser hengiver vi os ikke ukritisk til sanselige fornøjelser, idet vi forstår, at de ikke blot øger vores tilknytning og begær, men også vores lidelse. Ved ikke at lyve taler vi sandfærdigt og er bevidste om den kraft, vores ord har. Vi vælger vores ord med omhu i erkendelse af, at ubetænksom eller usand tale kan forårsage stor skade. Ved ikke at indtage rusmidler undgår vi stoffer og andre midler, der svækker vores evne til at tænke klart og handle hensynsfuldt. Et klart sind hjælper os til ikke at skade hverken os selv eller andre. Dernæst kommer meditativ koncentration. Her retter vi opmærksomheden mod det, vi bevidst vælger at fokusere på. Der er ingen distraktioner eller bekymringer, ingen tvivl eller døsighed, ingen diskrimination eller tilknytning. Vi forbliver upåvirkede af omgivelserne og bevarer et roligt og uforstyrret sind. I begyndelsen bringer denne tilstand glæde og lethed. Med tiden gør den os i stand til at se tingene, som de virkelig er. I hverdagen kan vi øve koncentration ved at være fuldt til stede i det, vi gør. Vi registrerer, hvad der sker omkring os, men lader os ikke distrahere eller forstyrre af det. Vi kan praktisere meditativ koncentration i alle daglige aktiviteter — når vi arbejder, vander haven eller kører bil. Vi vælger et fokuspunkt og fastholder derefter opmærksomheden på det. Vi stræber også efter at udvikle meditativ koncentration i vores buddhistiske praksis. Ved at koncentrere os om “Amituofo” kan vi gradvist blive ét med fuldkommen medfølelse, fuldkommen glæde og fuldkommen fred. Vi behøver ikke længere føle, at vi alene skal skabe fuldkommenhed, når vi indser, at vores sande natur allerede er ét med det fuldkomne. For det tredje er der intuitiv visdom. Intuitiv visdom er ikke et resultat af intellektuel stræben og måles heller ikke i akademisk intelligens. Det er en dyb indsigt og forståelse, som opstår indefra, når sindet er klart og roligt.
For at kunne omgås andre på en god og hensigtsmæssig måde lærte Buddha os de seks pāramitāer, også kaldet de seks fuldkommenheder. Pāramitāerne udgør den fjerde af de fem retningslinjer og beskriver bodhisattvaens praksis. De seks pāramitāer er: 1. Gavmildhed (*dāna*) 2. Moralsk disciplin (*śīla*) 3. Tålmodighed (*kṣānti*) 4. Flid (*vīrya*) 5. Meditativ koncentration (*dhyāna*) 6. Visdom (*prajñā*) Den første pāramitā er gavmildhed. Gavmildhed modvirker grådighed og hjælper os med at opbygge de ressourcer, der gør os i stand til fortsat at hjælpe andre. Den dybere betydning af gavmildhed er evnen til at give slip. Gavmildhed kommer til udtryk i tre hovedformer. Den første er at give materielle goder — enten i form af ejendele eller gennem vores tid og energi. Efterhånden som vores gavmildhed bliver mere ubetinget, vil vi opleve større indre frihed. Jo mere vi giver, desto mindre bliver vores binding til ejendele. Med tiden indser vi, at vi behøver meget lidt for at være oprigtigt tilfredse. Den anden form er at give undervisning. Når vi underviser andre, hjælper vi dem til selv at kunne klare sig. Materielle gaver kan afhjælpe umiddelbare behov, men hvis vi ønsker at hjælpe mere grundlæggende og langsigtet, må vi dele viden og forståelse. Det kræver ikke ekstraordinære evner; vi behøver blot at dele det, vi selv har lært, og som kan gavne andre. Den højeste form for undervisning er Dharma, fordi den kan hjælpe mennesker til varig lykke og befrielse. Den tredje form er at give frygtløshed. Det betyder at mindske andres usikkerhed, bekymringer og frygt — uanset om det gælder mennesker eller andre levende væsener. Denne gave kan bestå i et venligt ord, vores stabilitet og styrke eller vores forståelse og nærvær. Når vi lindrer andres frygt og hjælper dem til at føle sig trygge, giver vi dem mulighed for at finde fred og selvrespekt. Den anden pāramitā er moralsk disciplin. Den modvirker bekymringer og lidelse og hjælper os videre på vejen mod opvågnen. I snæver forstand betyder dette at overholde forskrifterne. I bredere forstand betyder det at leve etisk og ansvarligt i overensstemmelse med de normer, love og skikke, der gælder dér, hvor vi befinder os. I begyndelsen kan vi fokusere på at undgå at skade andre. Gradvis udvikler og styrker vi vores dyd. Den højeste form for moralsk disciplin er aktivt at gavne andre. Den tredje pāramitā er tålmodighed. Tålmodighed modvirker vrede og had og hjælper os med at undgå konflikter og nå vores mål. Vi har brug for tålmodighed i næsten alt, hvad vi foretager os. I studier hjælper den os til at holde ud og lære. På arbejdet hjælper den os til at udføre vores opgaver ordentligt. I hjemmet danner den grundlag for gode relationer til familien. Tålmodighed gør det lettere at leve i harmoni med andre. Over for os selv giver den os mulighed for at erkende vores dårlige vaner og gradvist ændre dem. Den fjerde pāramitā er flid eller vedholdende indsats. Det er den glæde og energi, vi bringer ind i vores praksis og i alt, hvad der er værdifuldt i livet. Det er den dybe glæde, der opstår, når vi gør det, der er sundt og gavnligt. Flid hjælper os til at fortsætte, selv når vi føler os trætte eller overvældede. Den virker forfriskende og inspirerende. Ved at kultivere vedholdende indsats modvirker vi dovenskab og oplever glæden ved at fuldføre det, vi har sat os for. Den femte pāramitā er meditativ koncentration. Vores træning i disciplin og i ikke at skade andre reducerer gradvist skadelig fysisk og verbal adfærd. Sindet bliver roligere og mindre uroligt. Når sindet falder til ro, bliver koncentration lettere. Først reducerer koncentrationen de forstyrrende tanker; siden mindsker og opløser den gradvist vores følelsesmæssige reaktivitet. Dermed opnår vi meditativ koncentration, som gør os i stand til at afdække vores medfødte visdom. Moralsk disciplin, koncentration og visdom virker således sammen og understøtter hinanden. Den sjette pāramitā er visdom. Visdom modvirker uvidenhed og gør os i stand til at forstå, hvordan vi bedst hjælper andre og udvikler os selv, herunder hvordan vi lever godt sammen med andre. Denne visdom er ikke den viden, der opnås gennem omfattende studier eller intellektuelle analyser alene. Det ville være søgen efter visdom i ydre kilder. Den visdom, der menes her, er vores medfødte og iboende visdom. Hvis vi begynder at praktisere disse seks fuldkommenheder — blot i beskedent omfang hver dag — vil vi gradvist begynde at se klarere. Lidt efter lidt vil vi vågne op til den fuldkomne godhed, fuldkomne tilfredshed og fuldkomne glæde, som allerede findes i vores sande natur, vores Buddhanatur.
Den femte af de fem retningslinjer er de ti store løfter fra Samantabhadra Bodhisattva, som beskrives i Avatamsaka-sutraen. Disse løfter leder mod opnåelsen af Buddhaskab og udgør praksis for bodhisattvaer på det højeste niveau, som har befriet sig fra vildfarelse. De ti store løfter er: 1. At vise respekt for alle Buddhaer 2. At lovprise alle Buddhaer 3. At frembære offergaver i stor udstrækning 4. At rense karmiske hindringer 5. At glæde sig over andres fortjenstfulde handlinger 6. At anmode om, at Dharma-hjulet drejes 7. At bede Buddhaerne om at forblive i denne verden 8. At følge Buddhas lære uden ophør 9. At leve i harmoni med alle sansende væsener 10. At dedikere alle fortjenester
Uanset om man er hjemme eller på rejse, bør Dharma-materialer ikke placeres direkte på gulvet eller på sædet af en stol. Hvis der midlertidigt ikke er anden plads, kan en bog forsigtigt lægges på armlænet af en sofa eller stol. Bøger bør opbevares lukket og anbringes pænt på de øverste hylder i en reol. Når man bladrer i bøger, bør det ske forsigtigt, uden at lave æselører. Ved studier kan man tage noter i bogen, hvis det er en almindeligt trykt bog uden samler- eller kulturværdi. Bøger, billeder og andre Dharma-materialer bør ikke medbringes på toilettet. Hvis det er muligt, bør de heller ikke placeres direkte på sengen. Når man rejser, kan materialerne pakkes ind i en ren klud og lægges i bagagen. De kan også lægges på kluden, som igen placeres på en seng, hvis det er nødvendigt. Når man befinder sig på toilettet eller ikke er korrekt påklædt, bør recitation foregå stille. Ved praktiske gøremål som rengøring eller daglige pligter kan man recitere højt. Uanset om recitationen er stille eller høj, er virkningen den samme.
Der er nogle forhold, man bør være opmærksom på ved besøg i et buddhistisk center. Det følgende er en liste over retningslinjer, som anvendes i et af vores fællesskaber (Hwadzan, red.). Ved at følge disse og observere, hvordan andre opfører sig, kan man trygt besøge ethvert center. Man kan også spørge den ansvarlige, hvis man er i tvivl om, hvad der forventes. 1. Afstå fra andre praksisformer end dem, centret benytter. 2. Undgå at tale højt eller unødigt, så man ikke forstyrrer andre. 3. Klæd dig respektfuldt og undgå korte nederdele, shorts samt gennemsigtigt eller stramt tøj. Diskret og løstsiddende tøj er passende. 4. Undgå parfume og duftende lotions samt genstande, der kan larme. 5. Hils andre med hezang og et let buk. 6. Tag skoene af, før du går ind i hallen. I andre områder, f.eks. spisesalen, kan sko ofte bæres. Det er hensynsfuldt at have sokker på. Sørg for at tage skoene af et sted, hvor man ikke træder på gulvet, inden man går ind i hallen. 7. Placer hænderne i hezang-position og buk for Buddha ved indgangen til kultiveringshallen. […] 8. I mange centre er det almindeligt, at mænd sidder i højre side og kvinder i venstre side. Hvis man er i tvivl om, hvorvidt dette følges i det pågældende center, kan man vælge at følge praksissen for at udvise hensyn. 9. Når man bevæger sig rundt i kultiveringshallen, bør man undgå at krydse foran personer, der messer eller bukker. 10. Når man hilser på eller skriver til en munk eller nonne, er det høfligt at bruge ærestitlen “Ærværdige” før navnet. Hvis navnet ikke kendes, kan man blot sige “Ærværdige”. Shifu betyder lærer på kinesisk og bruges også som titel for en buddhistisk lærer.
Placer først en beholder med rent vand på gongzhou, hvis du ikke allerede har gjort det. Tænd derefter, hvis du ønsker det, en røgelsespind. Hvis du har åndedrætsproblemer, findes der også gode røgfrie alternativer. Når du har tændt røgelsen, bør du ikke puste på den. Vift i stedet forsigtigt med hånden for at slukke flammen og lade røgelsen gløde langsomt. Løft den nederste ende af røgelsespinden, og rør let din pande med den, mens spidsen peger mod Buddha. Placer derefter røgelsen i holderen. I den følgende ceremoni viser vi først taknemmelighed over for Sakyamuni Buddha for at have lært os om den utilfredsstillende natur ved samsarisk eksistens og om lykken og befrielsen i det rene land. Derefter viser vi vores taknemmelighed over for Amitabha Buddha for hans medfølende løfter om at hjælpe alle væsener, der oprigtigt søger hans hjælp. Herefter begynder vi at messe “Amituofo”, som udgør hoveddelen af sessionen. Fortsæt denne messen i den tid, du har afsat til praksissen. Efter messen udtrykker vi vores taknemmelighed over for bodhisattvaerne Avalokitesvara og Mahasthamaprapta for deres forbilledlige lære om henholdsvis medfølelse og visdom. Dernæst ærer vi alle bodhisattvaerne i det rene land for deres fremskridt på vejen mod oplysning. Herefter reciterer vi anger-verset for at udtrykke dyb anger over den skade, vi har forvoldt utallige væsener gennem utallige liv. Vi afslutter med Fortjenestens Dedikation og dedikerer den godhed, der er opstået gennem vores recitation, til alle væseners befrielse fra lidelse og opnåelse af varig lykke. Et halvt buk, tre hele buk, et halvt buk. Placer vandbeholder på gongzhou og tænd røgelse Et halvt buk "Æret være vores oprindelige lærer Sakyamuni Buddha." Et halvt buk "Æret være Amitabha Buddha." Et stående buk, så sæt dig ned og reciter: "Amituofo" Stå og genoptag hezang "Æret være Avalokiteshvara Bodhisattva." Et halvt buk "Æret være Mahasthamaprapta Bodhisattva." Et halvt buk "Æret være det store rene hav af Bodhisattvaer. Alle onde handlinger, som jeg har begået siden umindelige tider, og som udspringer af grådighed, vrede og uvidenhed gennem krop, tale og sind, angrer jeg dybt. Et halvt buk "Må de fortjenester og dyder, der er opstået fra dette arbejde pryde Buddhas rene land, gengælde de fire godheder ovenfor og lindre lidelserne for dem på de tre veje nedenfor. Må alle, der ser eller hører dette, frembringe et hjerte af visdom og medfølelse, og ved afslutningen af dette liv blive genfødt sammen i den ultimative lyksaligheds land." Et halvt buk, tre hele buk, et halvt buk.